林杰老师讲座之前，小编与他约了一场专访，这场对谈，让小编非常有“养到了”的感觉，如同被充满了电。
他给人看病，与大多数中医师有个根本的不同——
“我现在做手法，或是开中药，我事先都不知道我想做什么。看到病人的一瞬间，动手的一瞬间，我也还不知道，动完手才知道，开完药才知道。从来不会事先有一个模式去套。把着脉、与患者聊着天，我就把方子写下来了。写出来一看：哦，挺有道理！”
所有的道理、理论都是事后的总结和归纳，他事先并没有去想道理，然后推论出应该怎么做。“一旦事先有个东西，那是思维模式在运转，是识神在起作用，那个状态未必是对的。”他给自己开处方往往开不好，因为对自己太了解了。“会列下很多条条框框，回去查很多资料，最后组了一个方，似乎很好，但其实不是。”
他说，真正的好处方都是当时随机写下来的。“文章本天成，妙手偶得之。那一瞬间得到的才是真的。”
您治病，不是想好了一个道理、一个思路然后去执行，不是搜索大脑中已有的知识和信息进行分析、归纳、判断，而是“不假思索”的，像是元神起作用，听起来真是特别让人心向往之。您是怎么做到的？怎么才能进入这种状态？
所谓的“神”有两部分，一部分是与生俱来的能力，叫做元神，它是跟天地万物融为一体的一种东西，存在于任何一种事物当中，它才是整个世界的大仓库；另一部分是通过学习、积累，沉淀下来的感知力，我们叫识神。识神只是仓库里拿出来的一些货物而已，我们拼命去学习、去努力，也只是拿出仓库里的一部分为我所用，始终无法自如使用仓库里全部的东西。我们都希望有一种状态，可以让我们不假思索地就把仓库里的东西都可以拿来用。这种状态的要素，就是要突破“小我”。
怎么做到呢？
一是生活积累。不能就医论医，有句话说“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，生活处处皆学问，对生活的理解越深，越容易做一个好医生。你对生活的理解、体悟，决定了你怎么捕捉对方的心态，解决对方的心结。不是念医书才能提升格局，是把心打开，去感悟所有事物对你的启发。中医是关系学。一粒盐放在嘴里会觉得咸，放到缸里呢？放到河里呢？它还在，但是你已经感觉不到了。因为格局不一样了。
二是平时练功。练功时，不断把自己与周围空间融合，随着融合的范围越来越大，会觉得，所感知到、认知到的东西，与平常学习到的东西略有不同。
三是读书和思考。开卷有益，广览博闻。
四是游历山川大地，遇见不同的人，体会不同的地形、气候的考验，与不同的人沟通、交流、聊天，吸收不同个性、不同行业的人带来的不同的信息，不同的智慧。
五是动手。学中医，从第一天开始就要动手，动手后会对人体有更深入的感受。一开始，你接触到的，只是皮肉筋骨以及温度、湿度这样的质感，后来，你接触到的是对方的气，再后面，你可以接通他的心神。最后你会把自己淡忘掉，与周围的环境完全一体。这种状态，只有动手，才能介入，不动手的人，始终只能停留在观念上。
有形有相的人体背后，还有一个无形无相的、看不见的东西。对有形的这一面了解得越清楚，越不能感到满足，背后的那一面才会出现。连有形的这一面都不清楚，是看不到背后那一面的。
其实以上五点是不能截然分开的，分开说是为了表达上的方便。
说到动手，我们做推拿、艾灸、刮痧、拔罐、拍打……都是动手，这些不同的具体手法之间，它们的根本区别在哪里？
推拿是直接接触对方的身体。做艾灸，你虽然没有直接接触人体，但是你的神和气，借助艾这个介质，穿透、进入了对方的身体。针刺也进入了气和神的层面，一针下去，并不是那根针在发挥作用，而是一股能量进入了对方的身体。那时候，不管你是用针、用艾灸、用推拿，你都是完全“无我”的。如果还有一个“我”，那么你给对方的，只是你有的这么一点东西，当你是“无我”的，所有外界的能量都可以通过你一起介入。
那时候，自己只是一个管道？
是的。绝大多数的医生为什么做不好？因为他总是强调“我想做到什么”，“我想改变什么”，一旦强调了小我，他的力量充其量也就是这么多，绝对是不够的。一旦他只是一个管道，所有能通过管道的能量都进来了。所以，中医的治疗模式，首先是“无我”，我只是一个管道。
所以，中医不是一个知识体系或者治疗体系，是修行体系。
把中医当做一个修行体系来看是更合理的。中医是中国传统文化在医学领域的一个表达，代表的是中国传统文化的实践过程。传统文化有个最大的特点，就是既是理念上的，又是生活方式上的，更是具体表达形式上的。没有截然分开的东西。它来源于生活，又能指导生活。
中医也是一个相。
对，所以未来我带学生尽量不带医生，因为医生有多年的知识和经验的积累，反而容易钻牛角尖，但如果换一种方式，把它当做修行也好，当做提高自我修养也好，当做生活方式也好，或者当做认识世界的渠道和窗口，它就变得很有意思了。
我理解的中医，首先是一个生活理念，是你的世界观、人生观，然后才是与它配套的、自然而然的生活方式，是怎样更自由地生活。最后才是医疗模式，补偏救弊，亡羊补牢。医疗模式是基于正确的世界观、正确的生活方式的一个有益补充，不强调医疗模式。
您被称作“中医开关手”，这个称号是因为您的外治手法非常巧妙。但手法背后是整个人的能量状态、生命状态在支撑。学生跟你学，只从技术层面是学不来的吧？
对，所以我带“青年中医培养计划”这些学生的时候，完全是在给他们洗脑，因为他们做了几十年的临床，有很多固定的观念和条条框框，这些会阻碍他进一步发展。所以我先把这些都打破，然后让他们建立新的思维模式，之后他们无论是做事、做人还是做医生，都变得不一样了。
我近十年来没有学新的技法或者针法，但一直在进步，在提升。因为心能捕捉到一些细微的变化，“手随心转，法从手出”，心的高度决定了手法的高度。技法是随心而化，不是一个具体的操作。
中国传统文化的最大特点，是让人“每逢大事有静气”。遇到各种变故，都可以当下静下心来，理智地分析，以平常心来对待。这是我们学中医最重要的目的之一，把它当作生活方式的一部分，自身修养的一部分，而不是一定要治什么病。治病不是目的，是附带产品。
有点像宗萨仁波切讲的“俯瞰轮回”的视角，面对一个事情的时候，能看到它背后有更宏大的东西，就不会那么执着，抓得那么紧了。
一切现象都是我们有意的截屏，历史长河中有无数种情况出现，只是看你愿意选择哪一段截屏出来而已。把它放入河流中的时候，其实不值得一提。就像一个疾病，有发生、发展、消亡的过程，你对疾病的看法是你不断地用你的意识去截屏的结果，它并不是一个真实的东西。所有的东西，用佛家的话来讲，叫“众缘合成”，众多的条件具备的时候，才出现这么一个相。你增加或者减少一个条件，就全然不是了。所以，我们医生所做的，无非就是增加一个条件或者减少一个条件，那个相就改变了。
我讲的课程里面分为三部分，我称为三把椅子，一是调神，二是调气，三是调形。其实这三者也不能截然分开，这样说也是为了表达的方便。我们经常说一个人很有“精气神儿”，精，就是物质基础，如同房间的钢筋水泥，钢结构还是木结构。气，是能量之间的流动，是把物质基础砌成这个样子或者那个样子。神，是信息之间的沟通、交流、判断。信息最重要，信息错了，后面所有的东西都错了。
拿杯子的这个动作，首先是一个意念的产生——“我要拿杯子”，是神动，神动调动气血到手上来，手因气血的驱使动起来，去拿杯子，形就变了。从神动到气血动到形动，这是一个连贯的过程。
任何一种治疗，无非是调神、调气、调形，没有其他东西。对我来讲，所有的病名都只是一个代号，不是真实的。代号会给我们提供相应的信息，我们再根据信息做出相应处置。
我们大多数人活得越来越粗糙，活在概念的世界里，感受力和觉察力很弱。比如用艾灸，也是停留在概念层面，大夫说该灸大椎穴就灸大椎，但是对于艾灸之后气血的改变，很多人其实觉察不到。该灸哪个穴位，是书上这么写的，是中医大夫告诉我的，不是艾灸之后我的身体感告诉我的。怎么样才能提升自己的感受力？
打坐和太极拳是很好的方式。水面流动的时候不容易看出两岸的风景，风平浪静的时候就可以倒映出青山绿树。湖面越平静，越能真实反映出周围的状态。平常，我们的神都分散在外，飘来飘去，感知力就下降了。让神回来，感知力就不一样了。就像一个人开车走神了，该踩刹车也不知道了，旁边有个人喊一声提醒他，他的神就回来了，赶紧踩个刹车。所以，我一直强调治神，让感知力回来。其实医生不是能治病，医生是那个提醒者、帮助者，让你的神在那一瞬间回归本位。
某种程度上说，医生和疾病的作用是一样的。疾病也是一个提醒者和帮助者。
这个观点非常正确。我始终不认为病是不好的。病是上天给你的一个礼物，让你感知到你现在所处的位置不对了，你的思维方式不对了，生活方式出问题了。它是善意的提醒。我从来不说“治病”，只说“你已经迷失了，需要归位”。
疾病是个小礼物，死亡是上天给予我们的最大的礼物，因为我们什么都抓得牢牢的，什么都放不下，只有死亡能让我们放下。当我们能提前看到这一点，对疾病与死亡就不恐惧了，反而会回头把生活安排得更好。
有的病人在生病期间会特别积极的求医问药，但没打算改变自己的心智模式和生活方式，只想尽快消除各种不适的症状，赶紧治好病赶紧回到之前的生活状态中去。这样的病人，是不是不容易治得好？
这样的人，始终在治疗的路上，不是真心地想找回自我，找到本位。当他自己不愿意的时候，医生是孤掌难鸣的。治疗是医患之间的互动，医生和疾病都是病人的朋友，帮助他回家。艾灸、拔罐、针刺、中药，其实都是不同的方式，让病人的心得到安抚。
建立这样的一个观点，也许对一个中医爱好者来说是最重要的，比学几个技法还重要。
是的。
（未完待续）
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